相關(guān)項目

1、龍舞（易縣擺字龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：河北省易縣

（3）保護(hù)單位：易縣文化館

2、龍舞（曲周龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：河北省曲周縣

（3）保護(hù)單位：曲周縣文化館

3、龍舞（金州龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：遼寧省大連市金州區(qū)

（3）保護(hù)單位：大連金普新區(qū)文化旅游服務(wù)中心

4、龍舞（舞草龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：上海市松江區(qū)

（3）保護(hù)單位：上海市松江區(qū)葉榭鎮(zhèn)社區(qū)服務(wù)中心（上海市松江區(qū)葉榭鎮(zhèn)文化體育服務(wù)所）

5、龍舞（浦東繞龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：上海市浦東新區(qū)

（3）保護(hù)單位：上海市浦東新區(qū)三林鎮(zhèn)文化服務(wù)中心

6、龍舞（駱山大龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：江蘇省溧水區(qū)

（3）保護(hù)單位：南京市溧水區(qū)文化館

7、龍舞（直溪巨龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：江蘇省金壇市

（3）保護(hù)單位：常州市金壇區(qū)文化館

8、龍舞（浦江板凳龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省浦江縣

（3）保護(hù)單位：浦江縣文化館

9、龍舞（長興百葉龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省長興縣

（3）保護(hù)單位：長興縣文化館

10、龍舞（奉化布龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省奉化市

（3）保護(hù)單位：寧波市奉化區(qū)文化館

11、龍舞（蘭溪斷頭龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省蘭溪市

（3）保護(hù)單位：蘭溪市畬鄉(xiāng)風(fēng)情旅游發(fā)展有限公司

12、龍舞（碇步龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省泰順縣

（3）保護(hù)單位：泰順縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

13、龍舞（開化香火草龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省開化縣

（3）保護(hù)單位：開化縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

14、龍舞（坎門花龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省玉環(huán)縣

（3）保護(hù)單位：玉環(huán)市坎門花龍活動中心

15、龍舞（鰲江劃大龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：浙江省平陽縣

（3）保護(hù)單位：平陽縣鰲江大龍文化研究會

16、龍舞（手龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：安徽省績溪縣

（3）保護(hù)單位：績溪縣文化館

17、龍舞（大田板燈龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：福建省大田縣

（3）保護(hù)單位：福建省大田縣文化館

18、龍舞（龍燈扛閣），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：山東省臨沂市

（3）保護(hù)單位：臨沂市河?xùn)|區(qū)文化館

19、龍舞（火龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：河南省孟州市

（3）保護(hù)單位：孟州市文化館（孟州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）

20、龍舞（高龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖北省武漢市漢陽區(qū)

（3）保護(hù)單位：武漢市漢陽區(qū)文化館

21、龍舞（三節(jié)龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖北省云夢縣

（3）保護(hù)單位：云夢縣文化館

22、龍舞（地龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖北省來鳳縣

（3）保護(hù)單位：來鳳縣文化館

23、龍舞（潛江草把龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖北省潛江市

（3）保護(hù)單位：潛江市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

24、龍舞（汝城香火龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖南省汝城縣

（3）保護(hù)單位：汝城縣文化館

25、龍舞（九龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖南省平江縣

（3）保護(hù)單位：平江縣文化館

26、龍舞（芷江孽龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖南省芷江侗族自治縣

（3）保護(hù)單位：芷江侗族自治縣文化館

27、龍舞（城步吊龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖南省城步苗族自治縣

（3）保護(hù)單位：城步苗族自治縣文化館

28、龍舞（湛江人龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省湛江市

（3）保護(hù)單位：湛江人龍舞藝術(shù)團(tuán)

29、龍舞（汕尾滾地金龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省汕尾市

（3）保護(hù)單位：陸豐市文化館

30、龍舞（埔寨火龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省豐順縣

（3）保護(hù)單位：豐順縣文化館

31、龍舞（人龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省佛山市

（3）保護(hù)單位：佛山市順德區(qū)杏壇鎮(zhèn)文化站

32、龍舞（荷塘紗龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省江門市蓬江區(qū)

（3）保護(hù)單位：江門市蓬江區(qū)荷塘鎮(zhèn)文體服務(wù)中心

33、龍舞（喬林煙花火龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省揭陽市

（3）保護(hù)單位：揭陽市磐東喬林公益協(xié)會

34、龍舞（醉龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省中山市

（3）保護(hù)單位：中山市西區(qū)宣傳文體服務(wù)中心（綜合文化站、檔案館）

35、龍舞（香火龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省南雄市

（3）保護(hù)單位：南雄市文化館

36、龍舞（六坊云龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省中山市

（3）保護(hù)單位：中山市古鎮(zhèn)鎮(zhèn)宣傳文體服務(wù)中心（綜合文化站、檔案館）

37、龍舞（銅梁龍舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：重慶市

（3）保護(hù)單位：重慶市銅梁區(qū)文化館（重慶市銅梁區(qū)龍文化發(fā)展研究中心、重慶市銅梁區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心）

38、龍舞（瀘州雨壇彩龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省瀘縣

（3）保護(hù)單位：瀘縣文化館（瀘縣美術(shù)館）

39、龍舞（黃龍溪火龍燈舞），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省雙流縣

（3）保護(hù)單位：雙流縣文化館

40、龍舞（安仁板凳龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：四川省達(dá)州市

41、龍舞（板板龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖南省張家界市慈利縣

42、龍舞（王貴武龍燈），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：湖北省黃石市鐵山區(qū)

43、龍舞（徽州板凳龍），編號：Ⅲ-4

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴(kuò)展項目

（2）申報地區(qū)或單位：安徽省黃山市休寧縣

基本介紹

龍舞，也稱“舞龍”，民間又叫“耍龍”、“耍龍燈”或“舞龍燈”，在全國各地和各民族間廣泛分布，其形式品種的多樣，是任何其他民間舞都無法比擬的。早在商代的甲骨文中，已出現(xiàn)以數(shù)人集體祭龍求雨的文字；漢代董仲舒《春秋繁露》的記錄中已有明確的各種舞龍求雨的記載；此后歷朝歷代的詩文中記錄宮廷或民間舞龍的文字屢見不鮮。直至現(xiàn)在，龍舞仍是民間喜慶節(jié)令場合普遍存在的舞蹈形式之一。龍舞最基本的表現(xiàn)手段是其道具造型、構(gòu)圖變化和動作套路。根據(jù)龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等；北方龍舞的制作一般高大粗重，風(fēng)格古樸剛勁；南方龍舞則精巧細(xì)致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構(gòu)圖和動作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。龍舞的傳統(tǒng)表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數(shù)少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。

龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先；龍舞是華夏精神的象征，它體現(xiàn)了中華民族團(tuán)結(jié)合力、奮發(fā)開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內(nèi)涵，是中國人在吉慶和祝福時節(jié)最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產(chǎn)。

舞蹈特色

龍形道具

中國漢族民間舞蹈，因舞蹈者持傳說中的龍形道具而得名。龍的形象源于中國古代圖騰，被視為民族的象征。傳說中龍能行云布雨，消災(zāi)降福。于2006年列入首批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，編號Ⅲ-4。流傳較為廣泛的有：

1.龍燈

又稱火龍、金龍。用竹篾和綢布扎成龍頭、龍身（3～10節(jié)）和龍尾，彩繪龍鱗，每節(jié)龍身中都裝有燭燈。起舞時，一人手持彩燈（象征寶珠）在前領(lǐng)舞，其他多人持龍頭、龍身和龍尾下的木柄隨舞，表演“二龍戲珠”、“金龍蟠玉柱”等。龍燈多在節(jié)慶之夜舞弄，以鑼鼓、嗩吶伴奏，同時施放煙花爆竹，蔚為壯觀熱鬧。

2.草龍

南方農(nóng)民在夏歷五、六月間，用柳條、青藤、稻草等扎成龍形。龍身上插滿香火，傍晚以后在田間場院舞弄，看起來星火點點、香煙繚繞。過去多在鬧蟲災(zāi)或干旱時的祭祀活動中舞弄，有驅(qū)蟲、祈雨之意。此外還有些龍身不相連結(jié)的龍舞，如流行于浙江一帶的百葉龍，是由幾十盞甚至上百盞荷花燈、荷葉燈、蝴蝶燈穿插串連而成，大荷花燈作龍頭，蝴蝶燈當(dāng)龍尾，來回穿梭游走。而江蘇流行一種段龍，龍頭、龍身和龍尾都由紅綢扎成，輕盈優(yōu)美，多由婦女舞弄，魚貫走出許多隊形，猶如一條彩虹在空中蜿蜒。龍舞是中國傳統(tǒng)節(jié)日中流行最廣的民間舞蹈，世界上華人聚居區(qū)也以龍舞來表現(xiàn)社區(qū)傳統(tǒng)文化。

根據(jù)龍形道具的扎制材料的不同，分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等；北方龍舞的制作一般高大粗重，風(fēng)格古樸剛勁；南方龍舞則精巧細(xì)致，活潑敏捷。龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等，以黃龍最為尊貴。龍舞的構(gòu)圖和動作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征。

表演形式

龍舞的表演場地是城鎮(zhèn)廣場，社區(qū)，區(qū)域較大的地方。龍舞的傳統(tǒng)表演程序一般為：“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”。民間有“七八歲玩草龍，十五六耍小龍，青壯年舞大龍”的說法。舞龍人數(shù)少則一人舞雙龍，多則百人舞一大龍。

服飾

龍舞表演多以男性演員為主，演員的服飾是圓領(lǐng)白色緊身衣，上衣扣子為褐色，形狀似云朵狀?？圩觾蛇呌旋垹罨y，袖口處有如龍身鱗片花樣，腰間扎有紅色或綠色綢帶。頭裹白色羊肚毛巾，下身穿淺黃色緊腿褲，腳蹬云頭布鞋，妝容多以薄粉敷面。

音樂

龍舞在運(yùn)動過程中離不開鼓點樂器的搭配，音樂在舞龍過程中有著重要的地位，演奏風(fēng)格具有民族傳統(tǒng)性。其旋律、節(jié)奏與火龍舞的動作、造型畫面和諧一致，主要以打擊樂的伴奏形式為主。在鼓點的襯托下，使龍舞表現(xiàn)生機(jī)勃勃。伴奏樂器多以鑼、鼓、镲等打擊樂為主，樂隊鼓點無固定模式，以舞者舞龍情緒調(diào)整節(jié)奏快慢變化，屬于即興演奏。鼓點音樂使火龍舞表演顯得活靈活現(xiàn)，振奮人心?；瘕埼璞硌輹r，樂隊由四到六人組成，每個人的職能不同，其中鼓主要敲擊主要節(jié)奏，鑼主要敲擊重音，镲是每拍子敲擊一次，音樂在基本鼓點與曲譜下反復(fù)，直到與動作完成為止。

基本動作

龍舞中的龍，由龍頭、龍身和龍尾構(gòu)成，龍身較長，是龍的主體。在制作這種表演的龍時，用竹篾或者鐵絲為架子，外面抹上紙或者是布，龍身的節(jié)與節(jié)之間，用布縫成筒狀連接，然后彩繪其形。龍身、龍頭、龍尾制成后，在龍身的每節(jié)中部插置蠟梗，下部安置木柄，供表演的人用手抓握。

龍舞在開始表演時，由許多人每人各舉一節(jié)木柄，左右揮舞，使龍體在空中悠悠蠕動。一般是一手在上，一手在下，兩手相距四十厘米。舞龍表演者在舞蹈過程中，可以隨時調(diào)動雙手之間的距離。雙手執(zhí)桿運(yùn)動路線以繞八字為主。除此以外，舞蹈過程中常有倒把動作，主要包括上倒把和下倒把。指揮演員的執(zhí)桿方法與舞龍。夜晚舞龍時，要點燃龍體內(nèi)的蠟燭，輔以彩燈、蓮花燈等各式花燈，同時施放煙火、爆竹，造成一定的聲勢，吸引觀眾，使龍舞呈現(xiàn)出不同凡響的風(fēng)彩來。

火龍舞的基本步法主要是跑碎步，隨著音樂的高潮以及舞龍的幅度控制步伐。由于龍舞是由多人組成的隊伍，因此要配合默契，步伐統(tǒng)一。火龍舞運(yùn)動量很大，不同的動作大部分都是在跑碎步中完成的。

傳承價值與現(xiàn)狀

對中國古典舞的影響

中國古典舞是在提煉中國戲曲舞蹈和武術(shù)的基礎(chǔ)上，吸收中國傳統(tǒng)文化之精髓，并融合多種藝術(shù)形式發(fā)展演變而成的中國舞蹈藝術(shù)的典菹， 它是中華民族文化藝術(shù)的結(jié)晶。從它的基本動律、舞姿形態(tài)及運(yùn)動軌跡來看， 其體勢，總呈現(xiàn)為一種回旋狀態(tài)，回旋狀態(tài)即“ 圓” 一— “轉(zhuǎn)”的狀態(tài)，這種狀態(tài)是中國古典舞動律形態(tài)與身法最顯著的特點，故中國古典舞被稱為“劃圓的藝術(shù)” 。在長期的表演實踐中，中國古典舞始終與“圓” 有著密不可分的關(guān)系， 即“ 萬變不離其圓”， 并在此基礎(chǔ)上形成了以"擰、傾、圓、曲"為核心的動律形態(tài)。

而在“ 龍舞” 表演中，以單龍為例，龍舞開始時總是先繞場一兩周一—圓場，勾畫出一個圓形無極圖， 然后開始耍龍， 舞龍隊伍的成員將龍頭、龍身、龍尾依次先后從上而下劃8字，形成整個龍體的S 形游動， 《百戲竹枝詞· 龍燈斗》詩題解說：其龍燈” 以竹蔑為之，外覆以紗，婉蜓之勢亦復(fù)可觀?！褒埼璧倪\(yùn)動形態(tài)非常明顯地呈現(xiàn)為一種循環(huán)變化、婉蜓曲折的形態(tài)， 它的形態(tài)可以用一個字來概括，就是“回” 。除此之外，在中國古典舞袖舞中，身袖不可分，水袖借助身休的"擰、傾、圓、曲”和住復(fù)回旋如龍的動勢， 才能有“ 長袖以隧回"， 故中國古典舞袖舞的“ 身袖合一“ 體現(xiàn)著龍舞" 回”之意象的形式美。

文化價值

“ 龍舞” 作為“龍文化” 藝術(shù)的代表．是在幾千年歷史發(fā)展過程中， 人們所創(chuàng)造出來的代表中華民族、中國文化、華夏精神的象征?！褒埼琛笔且砸环N崇高的美和神奇的美傳達(dá)行人們內(nèi)心的愿望和希冀，表現(xiàn)著人們對龍圖騰、對生命、對宇宙的崇拜，龍文化既體現(xiàn)了“天人和諧”的文化內(nèi)涵， 也體現(xiàn)了華夏人民繼承與發(fā)揚(yáng)的民族精神， 是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一。

舞龍是對龍的一種形象化和具體化， 其表現(xiàn)形式受它所要表達(dá)對象的限制，因而，舞龍表演形式是隨著龍形態(tài)的發(fā)展而發(fā)展的。如今呈現(xiàn)所的“龍”，是最完美的中國現(xiàn)代龍的形象，與古代龍有著巨大差異。“龍”的外部形態(tài)由春秋前的匍匐爬狀、結(jié)構(gòu)粗糙、蛇身獸頭到戰(zhàn)國以后的剛健有力、結(jié)構(gòu)復(fù)雜，再到宋代以后的蜿蜒多姿，通體華美；其氣勢上從春秋前的粗野與狂放、暴力與恐怖到戰(zhàn)國以后的不可一世的蓬勃之勢，再發(fā)展到宋以后其保留不可一世的豪氣，退卻了原本的剛猛 。 通過勞動人民的聰智才慧，“龍”的外形與神韻不斷發(fā)展與豐富，創(chuàng)造出了一條活靈活現(xiàn)，氣勢蓬勃的“龍”。

主要流派的價值與現(xiàn)狀

銅梁龍舞有與民俗活動緊密相連、套路豐富、動律諧趣的特點，伴奏音樂獨特，道具構(gòu)思巧妙，造型夸張，服飾儉樸大方，舞者參舞自由，退舞方便，有群眾參與性。

銅梁龍舞體現(xiàn)了團(tuán)結(jié)合力、造福人類、奮發(fā)向上、與天和諧的精神，同時具有娛神娛人、彰顯威力等社會功能。銅梁龍舞聞名于世的僅大蠕龍、火龍等少數(shù)品種，多數(shù)龍舞品種已處于瀕危境地，亟待保護(hù)和拯救。

湛江人龍舞逐漸失去了往日的吸引力，處于衰落狀態(tài)，為保護(hù)民間文化遺產(chǎn)，有必要對它進(jìn)行盡快搶救和整理。

浦江板凳龍保留了中國尤其是浙中和江南沿海一帶“龍信仰”的民間文化傳統(tǒng)，融匯了書畫、剪紙等民間藝術(shù)的民間形態(tài)，傳承了群眾體育和廣場舞蹈的藝術(shù)形式，具有民俗、歷史研究價值和民間工藝傳承功能，在浦江和浙中及江南沿海一帶產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而廣泛的影響。但時代變遷所造成的沖擊也不可避免地降臨在浦江板凳龍身上，使它的傳承陷入窘境，亟待搶救與保護(hù)。

長興百葉龍作為中國漢民族一種獨特的民間舞蹈，具有極高的藝術(shù)價值。時代的變遷給長興百葉龍的有序傳承帶來了影響，使這一寶貴的民間藝術(shù)形式面臨生存危機(jī)。為保護(hù)、傳承百葉龍藝術(shù)，長興地方政府未雨綢繆，采取了一系列有效措施，一個保護(hù)地方文化資源、共創(chuàng)特色文化品牌的良好氛圍正在形成。

奉化布龍的文化價值較突出，且民間流布的生態(tài)環(huán)境面臨潛在的危機(jī)，故地方政府已將它率先列入保護(hù)范疇。1990年，奉化布龍入選《中國民族民間舞蹈集成（浙江卷）》；1996年，奉化市被文化部命名為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”；2005年，奉化布龍被浙江省政府列入首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

瀘州雨壇彩龍的龍頭造型獨特，主要依據(jù)瀘縣全國重點文物保護(hù)單位龍腦橋的龍頭設(shè)計，額高，嘴短，雙目突出可動，下頜開合自如，形象既威武有神，又憨愚可親。龍身用竹篾扎制成骨架，分組分節(jié)，可長可短。整個龍身用竹篾扎成圈，相互串聯(lián)，套上龍衣后靈活多變。龍尾也區(qū)別于一般的火炬尾、蛇形尾，呈鰱魚狀，極富情趣。時下，雨壇彩龍同樣面臨新時代的挑戰(zhàn)，急需建立保護(hù)和傳承機(jī)制。

傳承保護(hù)措施

1.加強(qiáng)政府的主導(dǎo)作用

面對市場化經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展, 在龍舞這一民間傳統(tǒng)體育項目的保護(hù)過程中, 當(dāng)?shù)卣闹鲗?dǎo)作用這一角色是不容質(zhì)疑的。政府方面需要用銳利的眼光深入挖掘龍舞這一民間傳統(tǒng)體育項目, 做好龍舞的保護(hù)工作，在政府的主導(dǎo)下，成立專業(yè)的龍舞表演和比賽隊伍，將舞龍工作升級為職業(yè)化，以舞龍為生。應(yīng)該注意并處理好文化保護(hù)和經(jīng)濟(jì)開發(fā)兩方面的關(guān)系, 避免龍經(jīng)濟(jì)吞食龍文化的悲劇發(fā)生。

2.提高民眾參與的積極性、融入社區(qū)活動

龍舞是發(fā)源于民間、成長于民間的傳統(tǒng)體育項目, 保護(hù)和發(fā)展龍舞也理應(yīng)充分結(jié)合民間特色，充分與大眾生活相結(jié)合；也理應(yīng)注重調(diào)動大眾參與的積極性, 以擴(kuò)大其民間影響力。

3.推動火龍燈舞走入校園

教育作為民族文化傳承的重要途徑, 在培養(yǎng)民族文化認(rèn)同感中具有關(guān)鍵性的作用，當(dāng)代青少年是民族優(yōu)秀文化的繼承者、傳播者和創(chuàng)造者, 也是中國特色社會主義的建設(shè)者，中華民族偉大復(fù)興的擔(dān)當(dāng)者。將“龍舞”推廣進(jìn)入當(dāng)?shù)貙W(xué)校，通過組建校園表演隊的方式，參與校內(nèi)外各種文化節(jié)日活動，借鑒以學(xué)校為主體，以古鎮(zhèn)為中心，輻射四周地域為方向的重要載體, 擴(kuò)大龍文化影響力。

4.做好關(guān)于火龍燈舞文化的宣傳和對外交流工作

作為民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之一的龍舞，要以其自身的文化特色不斷加強(qiáng)與不同地域、不同文化類型、不同民間活動之間的文化交流與合作,吸收借鑒不同文化的精髓，促進(jìn)文化的交融與渲染同時也要擴(kuò)大火龍燈舞的社會影響和文化吸引力。深入挖掘龍舞的民間藝術(shù)文化特色, 并利用現(xiàn)代化的舞臺藝術(shù)包裝手段, 讓民間藝術(shù)充分走上現(xiàn)代舞臺，走進(jìn)民眾的生活。

主要流派

銅梁龍舞

申報地區(qū)或單位：重慶市

銅梁龍舞系流傳于重慶市銅梁縣境內(nèi)的一種以龍為主要道具的舞蹈藝術(shù)形式。它興起于明，鼎盛于清，在當(dāng)代重放異彩，飲譽(yù)全球。

銅梁龍舞包括龍燈舞和彩燈舞兩大系列。龍燈舞主要包括大蠕龍、火龍、稻草龍、筍殼龍、黃荊龍、板凳龍、正龍、小彩龍、竹梆龍、荷花龍十個品種，其中以大蠕龍最有特色。彩燈舞主要包括魚躍龍門、泥鰍吃湯圓、三條、十八學(xué)士、亮獅、開山虎、蚌殼精、犀牛望月、豬啃南瓜、高臺龍獅舞、雁塔題名、南瓜棚十二個品種。

湛江人龍舞

申報地區(qū)或單位：廣東省湛江市

廣東省東海島東山鎮(zhèn)東山圩村的人龍舞素有“東方一絕”的美稱。表演時，幾十至數(shù)百名青壯年和少年均穿短褲，以人體相接，組成一條“長龍”。在鑼鼓震天、號角齊鳴中，“長龍”龍頭高昂，龍身翻騰，龍尾勁擺，一如蛟龍出海，排山倒海，勢不可擋，顯現(xiàn)出獨特的海島色彩和濃厚的鄉(xiāng)土氣息，是東海島乃至雷州半島經(jīng)久不衰的民間風(fēng)俗和大型廣場娛樂活動的重要組成部分。每逢春節(jié)、元宵、中秋佳節(jié)和一些重大喜慶節(jié)日，東山圩村必連舞幾個晚上“人龍”，東西兩街戶戶張燈結(jié)彩，家家傾巢而出，人流如潮，熱鬧非凡。

據(jù)藝人傳說，人龍舞大約始于明末，被清軍打敗的明軍撤退到雷州半島和東海島，適逢中秋，地方百姓為鼓舞明軍士氣，編排了這個舞蹈。此后人龍舞便在這里流傳開來，至清乾嘉時達(dá)于鼎盛。人龍舞是東海島特殊社會歷史因素與地域自然條件的產(chǎn)物，它將古海島群眾娛龍、敬龍、祭海、尊祖、奉神等多種風(fēng)俗融入“人龍”之中，形成了自創(chuàng)一體、獨具一格的龍舞表演形式和“人龍”精神。湛江人龍舞有起龍、龍點頭、龍穿云、龍卷浪等獨具特色的表演程式，表演者練就了快速托人上肩的穩(wěn)健動作和步法，隊形流暢多變，動作一氣呵成，遠(yuǎn)望動感十足，近觀粗獷雄壯，成為中華龍文化延伸與發(fā)展的重要組成部分。

汕尾滾地金龍

申報地區(qū)或單位：廣東省汕尾市

根據(jù)廣東省汕尾市南溪村老人黃天樞藏書中的記載和部分知情者的敘述，“滾地金龍”始創(chuàng)于南宋，明嘉靖年間，黃氏光昭公一支從福建漳州移居廣東陸豐南溪村，帶來《滾地金龍演史傳》的傳本。黃氏南溪“滾地金龍”繁衍了十七代。后來由該村的金龍藝師、傳統(tǒng)武術(shù)師傳到陸豐潭西鎮(zhèn)深溝村，大安鎮(zhèn)的安博、下安聯(lián)、頂潭、安塘村，西南鎮(zhèn)的兩軍、下村，陸豐城東鎮(zhèn)的上神山村等地。

南溪村“滾地金龍”表演時，由二人鉆入“龍身被套”，一人舞龍頭，一人舞龍尾。整個表演過程分為“開場見禮”、“打圍巡洞”、“游潭戲水”、“抻筋洗鱗”、“伏蟄聞雷”、“迎雷起舞”、“駕云飛騰”、“收場還禮”八個舞段，表演中模仿的龍旋舞飛騰、戲水嬉耍、沉思奮醒、柔靜盤曲、勇猛奮進(jìn)等動作。伴奏用威武雄壯、嘹亮開闊的海陸豐正字戲的“牌子大鑼鼓”，大嗩吶按不同的表演情節(jié)吹奏不同的曲調(diào)，有【宮娥怨】、【哭皇天】、【山坡羊】、【八板頭】等曲牌。表情豐富、套路眾多、舞段精彩、技藝兼善是這個舞蹈的基本特點。

1996年，南溪村被廣東省文化廳授予“民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號，滾地金龍被編入《中國舞蹈志》，并在國家和省級地區(qū)的重大活動中多次獲獎。

浦江板凳龍

申報地區(qū)或單位：浙江省浦江縣

浦江縣位于浙江中部偏西，金華市北部。據(jù)浦江白馬鎮(zhèn)夏張村張姓族譜載，自唐朝始，“龍騰燈舞鬧元宵”便成了浦江民間的習(xí)俗，浦江縣志中稱之為“燈節(jié)”。浦江板凳龍盛行于浦江縣鄉(xiāng)村，廣泛流傳于江南沿海各地。綜觀浦江板凳龍的傳承發(fā)展，唐代為其孕育期，宋、元為其成熟期，明、清為其鼎盛期；中華人民共和國成立后，尤其是改革開放以后，為其弘揚(yáng)傳承期。

從構(gòu)造上看，浦江板凳龍由龍頭、龍身（子燈）、龍尾三部分組成，俗稱長燈。根據(jù)龍頭造型，可分仰天龍、俯地龍、大蝦龍等類別。因凳板（龍身）上的設(shè)置造型不同，亦有方燈、酒壇燈、字燈等十一種不同的形態(tài)。每逢節(jié)日或重大慶典興燈，以麥餅團(tuán)、剪刀箍、甩尾巴為主要表演陣式。

浦江板凳龍，顧名思義就是一條條用單個板凳串聯(lián)而成的游動的龍燈，它讓人們充分感受到廣場民間舞蹈氣勢恢宏、剛強(qiáng)柔美的特征，在鑼聲、號角、銃聲震天，喝彩聲此起彼伏的氛圍中接受和領(lǐng)悟娛己娛人的生活習(xí)俗和敬天順人的民眾信仰。一條浦江板凳龍幾乎就是一個藝術(shù)綜合體，它集書法、繪畫、剪紙、刻花、雕塑藝術(shù)和扎制編糊工藝為一體，融體育、雜技、舞蹈為一爐。游動起來的龍舞兼有粗獷、細(xì)膩、奔放、嚴(yán)整的風(fēng)格，通過這種激情與哲理、娛樂教化合一的舞蹈，人們得到了感官和心靈的雙重滿足。浦江板凳龍是地道的百姓文化，廣場性、廣泛性、驚險性為其主要特征，其參加人數(shù)之多、活動場地之大，在同類形式中實屬罕見。

長興百葉龍

申報地區(qū)或單位：浙江省長興縣

長興百葉龍發(fā)源并流傳于浙江省長興縣林城鎮(zhèn)一帶，至21世紀(jì)10年代已有一百六十多年的歷史。

傳統(tǒng)百葉龍多在廟會及節(jié)慶時表演，先從“游四門”、“圓場”等隊形開始，當(dāng)荷花燈聚成圓圈、相互連接以構(gòu)成“龍”形時，外圈舞隊熱烈舞蹈，以遮引觀眾視線；“龍”一成形，即騰空躍起，眾舞隊立時散開，突出百葉龍，形成高潮。

百葉龍的表演方式也劃分為舞臺舞、行街舞、廣場舞等不同形式，且日趨復(fù)雜，以適應(yīng)不同的表演場合。其主要隊形有長蛇陣、接龍、踩四門、剪刀陣、走四角等，主要動作有游龍、滾龍、龍盤柱、騰龍、臥龍、睡龍、龍出水、龍吐須等。

百葉龍舞蹈表演時，荷花在瞬間突變成龍是其最顯著的特點，由此將中國傳統(tǒng)的舞龍轉(zhuǎn)化成龍舞，通過湖水蕩漾、荷葉擺動、荷花盛開、彩蝶撲飛、荷花變龍、蛟龍嬉戲、龍變荷花等動作和情節(jié)，完成一個完整的舞蹈過程，展出江南水鄉(xiāng)的絕美意境。

1957年，百葉龍榮獲第二屆全國民間音樂舞蹈匯演特等獎，由周恩來總理推薦參加莫斯科“第六屆世界青年大學(xué)生聯(lián)歡節(jié)”演出，榮獲金獎，2000年又獲“群星獎”舞蹈大賽金獎。

奉化布龍

申報地區(qū)或單位：浙江省奉化市

奉化布龍因起源和流布于浙江奉化而得名，是全國頗有影響的代表性龍舞之一。它由敬神、請神、娛神的民間儀式逐漸演變成為富有特色的民間舞蹈，迄今已有八百多年歷史。

舞得活、舞得圓、神態(tài)真、套路多、速度快是奉化布龍的主要藝術(shù)特征。整個舞蹈由盤、滾、游、翻、跳、戲等基本套路和小游龍、大游龍、龍鉆尾等過渡動作組成，舞者動作矯健，舞姿變化多端，技藝嫻熟。所有舞蹈動作都在龍的游動中進(jìn)行，能做到“形變龍不停，龍走套路生”，“人緊龍也圓，龍飛人亦舞”，造型生動，轉(zhuǎn)換巧妙，動作間的銜接和遞進(jìn)十分緊湊。由于龍身輕，舞動起來速度快，龍圈環(huán)環(huán)相扣，龍身緊緊纏繞。奉化布龍傳統(tǒng)套路多達(dá)四十余個，為一般龍舞所罕見，其中有的已被用作國家體育舞龍比賽的規(guī)定動作，為大江南北的龍舞所移植。

瀘州雨壇彩龍

申報地區(qū)或單位：四川省瀘縣

四川瀘州雨壇彩龍以其悠久的歷史和浪漫的龍舞表演藝術(shù)被譽(yù)為“東方活龍”。清光緒十八年左右，當(dāng)?shù)厮嚾藢⒃械摹安莅妖垺备某刹数?，?919年，出現(xiàn)了第一條雨壇彩龍。自此每逢年節(jié)或婚喪嫁娶，當(dāng)?shù)匕傩斩家璨数垺?/p>

雨壇彩龍的表演重在一個“活”字，“人龍合一”。表演時舞者“動于中而形于外”，“心有性情，手衍神色”，“手隨眼動，眼隨心動”。在川劇打擊樂的伴奏下，龍與“寶”交織纏綿，緊緊呼應(yīng)，在龍舞中對龍的個性特征、生活情態(tài)進(jìn)行生動的描摹。雨壇彩龍按連綿不斷的太極圖案行進(jìn)表演，套路變幻莫測，表演活潑靈動，變化多端，或脫衣，或翻滾，或嘆氣，或擦癢，極顯龍之性情。在此過程中，舞者與龍的情感融為一體。

在漫長的表演實踐中，雨壇彩龍的傳人們不斷更新、豐富表演內(nèi)容，形成了完整的表演套路和經(jīng)典的動作造型，如龍出洞、龍搶寶、龍脫衣、龍背劍、龍嘆氣、龍砌塔、龍抱柱、黃龍滾、倒掛金鉤、太子騎龍等，最大限度地展示了人們對龍的想象。以藝人羅銀坤等羅氏兄弟為代表，構(gòu)成了雨壇彩龍的傳承人系統(tǒng)。在當(dāng)代，這個傳人系統(tǒng)大大拓展，不僅有一批青年人加入，而且重慶、銅梁、成都等地還派人來學(xué)藝，雨壇彩龍的流布區(qū)域由此得到了擴(kuò)展。

河上板龍舞

河上板龍舞是民間舞蹈形式, 是龍舞的一種, 舞蹈形象為中華民族的圖騰———龍, 它集中展現(xiàn)了蕭山民間工藝的精華, 是蕭山民間文化的杰出代表。從南宋紹興二十九年 (1159) 開始,至2009年已有850余年歷史。

旦場人龍舞

電白旦場鎮(zhèn)旦場村人龍起源于清朝雍正年間，至今已有270多年歷史。據(jù)村里老人說，旦場村的人龍是這樣形成的：當(dāng)時村人在池塘中游泳，覺得純粹的游泳已缺乏趣味，于是分成兩隊人馬，舉行“戰(zhàn)斗”。戰(zhàn)斗的規(guī)則是：雙方都有大人和小孩，大人站在水中，將小孩托在肩上，讓小孩對打，前面的小孩被打到水中之后，后面的小孩迅速補(bǔ)上，繼續(xù)戰(zhàn)斗，直到有一隊小孩被完全打倒為止。后來人們忽然想到現(xiàn)在這種形式的人龍：大人抬著仰臥的小孩，一個接一個，組成龍身，前面一個小孩坐立大人肩上宛如龍頭，這便是人龍。在重大節(jié)日，村民便自發(fā)組織成人龍進(jìn)行表演。人龍歷經(jīng)200多年演變與改進(jìn)，在動作、節(jié)奏、斗龍技巧等方面日益完善。如今，旦場村年年“人龍”飛舞，鑼鼓喧天，萬眾歡呼，給全村人帶來了歡樂與喜慶，使全村呈現(xiàn)出一派繁榮與祥和的景象。